通常认为，得道的高人都是高深莫测的，是深不见底的，也是不容易能够见到这样真人的。
但是在庄子笔下，却一层一层的去掉了得道之人的神秘面纱。
庄子认为道不远人，那些得道的高人也许就在我们的身边，甚至他自己都不知道他已经得道了，这才是真正的得道的高人。
庄子《达生》篇吕梁丈人这则寓言故事，讲的就是这个道理。
孔子来到了吕梁这一带。看到有一条壮观的瀑布。悬水三十仞，流沫四十里。在这瀑布的下面有一潭深水，水流湍急，非常凶险，鱼鳖不能藏。连老鳖和鱼都无法久留。
就是这样凶险的地方，孔子和他的弟子却看到有一个人在水里面时隐时现。一会潜到水底，一会浮出水面，孔子第一反应认为是‘苦死者也’就是肯定是一个想不开的人，投水自杀的人。所以和他的弟子并流而拯之，顺着水流的方向一路跟着跑，想把这个人拉上岸，救上来。跟着跑了几百步以后，这个人自己走上岸来了。并且‘披发行歌而游。’披散着头发，甩了甩头发上的水，非常潇洒的一边走一边唱。
孔子大为惊奇，一路小跑追上去，凑上前问：我刚开始认为你是个鬼，仔细一看，你就是一个普通人。你是怎么做到在这如此凶险的水里面畅游自若呢？
吕梁丈人说：我始乎故，长乎性，成乎命。从水之道而无敢私焉。
这句话的意思就是说，我生在这里，我长在这里，我从小就耳濡目染，我的祖祖辈辈都是在这水里面游泳的，因此，我相信我的祖辈，相信我的身边的人。也相信水不会伤害到我。所以‘无敢私焉。’在这种状态下，我不需要有什么技巧，我不需要有什么技术。因为水根本就不会伤害到我，我哪里需要什么游泳的技术，哪里需要有什么‘蹈水之道？’
庄子是在告诉我们‘道不远人’真正的得道人，也许就是一个看上去非常普通的人，甚至他自己都不知道。另外一点，其实归于道就是简单相信，听话照做。你能够做到心地纯净，简简单单的相信就可以了，别人能做得到，你也能做得到。他的父辈、祖辈以及身边的人都可以在水里面自由的畅游，所以他没有那种恐惧心，没有那种挂碍心。
我们通常说无恐怖、无挂碍，但是如何才能达到这种无恐怖、无挂碍呢？我们要深究这个恐怖、挂碍的根源。恐怖、挂碍的根源就是人的贪婪之心。
我们有了贪婪，才有了恐惧心，我们有了恐惧心，然后又让我们更加贪婪，因为贪婪，我们急功近利。因为恐惧，我们自取灭亡，始终在贪婪心、恐惧心之间徘徊，走不出来，这是执迷不悟者。庄子把这叫做‘倒置之民。’
那么我们读这一段寓言故事的时候，吕梁丈人说的：始乎故长乎性成乎命。这几句话就是简单，相信，听话，照做就可以了。
但是庄子在《列御寇》篇特别指出：达生命之情者傀，达与智者肖，达与大命者随，达与小命者遭。
如果你被身边的外物牵制，被身边的人所控制、所牵制。这叫小命。那么一定是苦不堪言的；达与大命者随，如果你能够回归本心，找到心中的大宗师，那么世间本无苦，只有求不得之苦。我们如果把这一段话和这个吕梁丈人放在一起，可能会有所困惑，吕梁丈人就是相信身边的人。甚至相信家乡的水不会伤害到自己，这不就是小命吗？
我们要知道，庄子说的大命是归于本心，归于本心才能找到那个大宗师。那什么是本心？本心就是没有分别心。当我们没有分别心的时候，就不会有贪心，没有贪心就没有恐惧，就可以入于无恐怖无挂碍的这种境界。
所以，当我们归于本心，没有分别心的时候，万物皆是心。而且万物的心都是一样的，这叫本心。我们一旦产生了分别心，你所看到的一切都是另外一个分别心。
所以，当你纠结于唯心，还是唯物的时候，只要产生了这种二元对立，都是分别心，只有本心才是元一，只有本心才是返璞归真。
老子说：信者吾信之，不信者吾亦信之。
真心对待我的人，我相信他，虚情假意对待我的人，我也相信他。
但是这是有个前提的，就是回归于本心，找到了心中的大宗师。当归于本心找到大宗师的时候，一切都是不得已而为之。
包括那些虚情假意对待我的人，能不能害得了我，并不是他说了算。而是大宗师说了算。所以一旦找到心中的大宗师，那才是真正的逍遥和自在，才是真正的无所在，也是孔子说的随心所欲而不逾矩。
好，今天就给大家分享到这里。